6. In contact met onze ware natuur

Opmerking: In dit deel zullen we een nieuwe hypothese over onze ware natuur voorstellen. Niettegenstaande het feit dat we deze hypothese moeten voorstellen om uit te leggen waarom TM bepaalde effecten voortbrengt, vooral voor de hersenen en voor de samenleving, is het helemaal niet noodzakelijk om deze hypothese te geloven (of  ze zelfs te lezen) om deze effecten te ervaren. TM is een uiterst praktische techniek die geen enkel soort geloof vereist om de effecten te hebben.

Sinds enkele eeuwen is de mensheid begonnen om naar de natuur en onszelf te kijken vanuit een puur mechanisch perspectief. Alle verschijnselen in de natuur kunnen uitgelegd worden in termen van kleine bolletjes (atomen) die met andere kleine bolletjes een wisselwerking aangaan door zekere krachtvelden, zo werd gedacht. Zo werd ook gedacht dat alle aspecten van menselijk leven op een zekere dag zouden kunnen worden uitgelegd in termen van zuiver mechanische processen, enkele  elektrische activiteiten  in onze hersenen.

Er werd gedacht dat het menselijk zenuwstelsel een soort gesofisticeerde computer was. Net zoals er in een computer miljoenen schakelingen zijn in microchips die alle samen één holistische ervaring van de sofware creëren, zo zijn er miljoenen van elektrische verbindingen in onze hersenen die alle samen een holistische ervaring van menselijk bewustzijn scheppen.

computerIn zekere zin lijkt deze analogie logisch. We weten allemaal dat als we de computer in slaapstand zetten, de sofware ophoudt met werken. Als de hardware van de computer niet naar behoren werkt (hersenschade) heeft dit een zeer duidelijke invloed op de kwaliteit van de sofware, en als de hardware stuk is, is het “game over”

Er zijn niettemin een heleboel fundamentele vragen bij deze hypothese, zoals hoe een aantal dode materiële dingen plotseling leven kunnen scheppen als ze samen worden gebracht. Atomen in een computerchip zijn dode materiële bollen, en ongeacht hoeveel miljoenen of miljarden je ervan tezamen brengt, zij zullen geen leven creëren. De robotten in onze fabrieken vertonen een steeds groeiende artificiële intelligentie, maar er is nog steeds een verschil tussen artificiële intelligentie en echt leven. Robotten hebben geen zelfbewustzijn, gedachten en creativiteit. Zij kunnen geen empathie of liefde ervaren.

Alles wat de zuiver materiële wereldvisie niet kan uitleggen is juist dat wat ons mens maakt, verschillend van machines.

De oude geschriften daartegenover, stelden een volledig andere kijk op de natuur van het bewustzijn en de relatie tussen geest en lichaam voor. Een moderne analogie zou kunnen zijn om het menselijk lichaam niet als een computer te beschrijven, maar als een radio.

radioStel U iemand voor die nooit een radio gezien heeft. Hij ziet dat als we de radio uitzetten (slaap) de muziek stopt met spelen, als de hardware van de radio niet naar behoren werkt (hersenschade) heeft dit een duidelijke invloed op de kwaliteit van de muziek, en als de radio stuk is kan er helemaal geen muziek meer uitkomen. Iemand die niet weet hoe een radio werkt, zal 100% overtuigd zijn dat de muziek door de radio zelf werd gemaakt, juist zoals de sofware op een computer.

We weten beter. We weten dat een radio alleen maar een heel gesofisticeerd instrument is dat uitdrukking geeft aan een signaal, een vibratie, in een veld dat veel groter is dan de fysieke grenzen van de radio zelf.

We weten ook dat dit zelfde veld tegelijkertijd op vele verschillende wijzen kan vibreren, op vele verschillende frequenties.

97.1 FM: Klassiek
101.7 FM: Rock
102.3 FM: Country
103.5 FM: Pop
106.4 FM: Dance

We zullen bewustzijn als één grote universele oceaan voorstellen die tegelijkertijd in vele verschillende individuele golven kan bewegen. Elke golf is uniek, verschillend van de andere golven, maar de werkelijk aard van de golven is water. Elk menselijk lichaam is dan zoals een radio die afgestemd is op een bepaalde frequentie, zodat elk zijn eigen individuele muziek heeft. Onze muziek zijn onze gedachten, onze individuele uitdrukkingen van ons bewustzijn.

ocean waves

Dit zou betekenen dat we aan de oorsprong van onze gedachten (de oceaan) met elkaar verbonden zijn en dit brengt ons tot de logische vraag: “Waarom ervaren we deze verbinding niet?”  Eigenlijk ervaren de meeste mensen ze wel. Liefde is juist deze ervaring. We voelen ons verbonden met iemand anders, zelfs al is er niets fysiek dat ons verbindt. Alleen hebben we enkel een heel beperkte ervaring hiervan, begrenst tot enkele mensen, en zelfs dan met heel wat ups en downs.

De reden waarom we onze echte verbinding met de omgeving niet ervaren is omdat we slechts een beperkt gedeelte van ons geestelijk potentieel gebruiken. Wat de psychologie onze bewuste geest noemt kan in deze analogie worden voorgesteld als enkel de top van de golf. Het overige gedeelte is verborgen in ons onderbewustzijn. Het is er maar we kunnen het niet bewust ervaren. Het gebied waar de golf verbonden is met de oceaan is wat Karl Jung, de grondlegger van de moderne psychiatrie, beschrijft als “het collectieve onbewuste” het gedeelte van ons onder-bewustzijn dat we delen met anderen.

Als we deze hypothese volgen dan is de volgende logische vraag: “Waarom gebruiken we enkel een klein gedeelte van ons werkelijk  geestelijk vermogen?” Omdat we vergeten zijn hoe onze geest te oefenen om meer te gebruiken. De geest is als een spier. Als we ze oefenen, groeit ze groot en sterk, als we ze verwaarlozen, verschrompelt ze. Transcenderen is die essentiële oefening om ons volledig potentieel te ontwikkelen, maar we zijn vergeten hoe deze ervaring te bereiken, omdat we de correcte natuurlijke techniek vergeten zijn  om daar te komen.

ocean wave settling down

Gedurende Transcendente Meditatie ervaren we fijnere en fijnere stadia van gedachten. De golf wordt minder en minder actief, hij gaat rusten in de oceaan, terwijl we toch volledig bewust blijven van de ervaring. Op een bepaald moment gaan we voorbij (we transcenderen) de fijnste impuls van gedachte. De golf is volledig versmolten met de oceaan. In de volledige stilte van onze geest ervaren we onze echte, onbegrensde natuur.

 

ocean wave rising upNa deze ervaring rijst de golf opnieuw op naar zijn individuele vorm, we hebben gedachten en komen terug in de activiteit. Door het regelmatig afwisselen tussen de waaktoestand van bewustzijn en het transcenderen, de ervaring van zuiver bewustzijn, beginnen onze geest en onze hersenen gewoon te worden aan deze ervaring. De kwaliteiten van de oceaan worden meer levendig in ons bewustzijn. We breiden letterlijk het gebied van onze bewuste geest uit, we vergroten ons geestelijk potentieel.

Er zijn vele manieren om de kwaliteiten van de oceaan te beschrijven maar essentieel zijn zij kwaliteiten van eenheid, een realiteit van het leven waar alles verbonden is met al het andere.

De moderne verenigde veld theorie in de fysica beschrijft een veld van eenheid aan de basis van de verscheidenheid van onze schepping als een feitelijke wetenschappelijke realiteit, niet slechts als een mooi concept. Maar een veld van eenheid  impliceert door zijn natuur dat dit veld eigenschappen van bewustzijn moet hebben. Deze ontdekkingen veroorzaken één van de grootste omwentelingen in het menselijk denken sinds eeuwen.

Wat de oude teksten verklaard hebben gedurende duizenden jaren, dat er een veld is van “universeel bewustzijn” dat zowel de bron is van onze materiële wereld en de bron van menselijk bewustzijn, wordt nu bevestigd door de moderne wetenschap vanuit meer en meer verschillende hoeken. (zie hoe wetenschap eenheid ontdekte… en bewustzijn).

  1. Creativiteit en intelligentie

Alles in de natuur wordt gecreëerd vanuit dit veld, inbegrepen al onze gedachten, die impulsen zijn van creativiteit. Dus de bron van gedachten moet een ogenschijnlijk onbegrensde bron zijn van creativiteit. Er is duidelijk ook intelligentie in de natuur, dingen worden niet per toeval gecreëerd. Wanneer we deze bron bewust ervaren, vergroten creativiteit en intelligentie, zelfs bij volwassenen, iets wat onmogelijk geacht werd volgens de moderne wetenschap.

 2. Zuivere positiviteit

Aan de oppervlakte van het leven (de realiteit van de golven) zijn we gewoon te leven in een wereld van tegengestelden, positief en negatief, liefde en haat, geluk en verdriet, ups en downs. Op het niveau van de oceaan versmelten alle tegengestelden in één verenigde realiteit, met enkel één overblijvende kwaliteit, zuivere positiviteit. De oude geschriften noemden het “zuiver goed”.

We zien deze fundamentele kwaliteit in de Natuur wanneer we alles zien groeien en evolueren naar een betere toestand. We herkennen het in onszelf wanneer we ons gelukkig voelen. Elke keer dat we ons gelukkig voelen, observeren we eigenlijk onze ware natuur die zegt: “hallo, hier ben ik”. Daarom werkt TM, omdat het gewoonweg de natuurlijke tendens van onze geest gebruikt om thuis te komen.

Wanneer alle tegengestelden verdwijnen zullen alle conflicten eveneens verdwijnen en zal enkel vrede overblijven. Eenheid impliceert vrede.

Wanneer we transcenderen worden deze kwaliteiten van geluk en vrede verlevendigd in ons bewustzijn, hetgeen objectief  kan gemeten worden door het verminderen van stress hormonen en het vermeerderen van geluk hormonen. Wanneer we positiviteit verlevendigen verdwijnt automatisch negativiteit, net zoals de duisternis verdwijnt als we het licht aansteken. Zelfs opgehoopte negativiteit uit het verleden – stress – begint weg te smelten. Het effect is zo sterk dat nu zelfs onze diepste spanningen verwijderd kunnen worden.

3. Verbonden zijn

Het veld van eenheid is een veld waar alles met alles verbonden is. We ervaren dit wanneer we iemand liefhebben, omdat liefde een ervaring is van zich verbonden voelen met iemand anders. Maar we ervaren onze verbondenheid met anderen ook wanneer we geld sturen naar de ander kant van de wereld om mensen te helpen na een natuurramp, mensen die we nooit eerder ontmoet hebben. Een robot zou dit nooit doen. Wanneer we transcenderen vergroot dit gevoel van verbondenheid met anderen, er is meer liefde, en meer respect voor onze omgeving. Dit gebeurt allemaal spontaan.

We ervaren niet alleen onze verbondenheid met anderen in ons hart, maar ook in onze geest. Mensen die transcenderen, beginnen op te merken dat hun gedachten meer in overeenstemming komen met de omgeving. We beginnen spontaan de juiste gedachte te krijgen op het juiste moment. Het “buikgevoel” wordt meer betrouwbaar. Zij merken ook op dat er meer ondersteuning van hun omgeving is voor de vervulling van hun wensen. In onze religies zouden we dit de “wil van God” noemen, die onze wensen ondersteund. Alles loopt meer gesmeerd. Mensen krijgen meer succes in hun carrière en in hun persoonlijk leven.